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T38n1767_p0147c15║   大般涅槃經疏卷第十九
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T38n1767_p0147c17║   　　　　隋章安頂法師撰
T38n1767_p0147c18║   　　　　唐天台沙門湛然再 治
T38n1767_p0147c19║   　　梵行品之 四
T38n1767_p0147c20║   起卷。是第二 歎經滅惡之 能。惡即闡提四重
T38n1767_p0147c21║   五 逆皆能滅之 。舊解闍王是實逆。經力 能滅
T38n1767_p0147c22║   非無此義。而密迹經云 。闍王是方便 示現滅
T38n1767_p0147c23║   逆之 方。例 知調達破僧 定非實破。亦如善星
T38n1767_p0147c24║   示為闡提實非闡提。那提犯重亦非實犯。此
T38n1767_p0147c25║   經威力 能除重惡。令實犯者決定歸依。即顯
T38n1767_p0147c26║   梵行令不淨淨。梁武不見謂此段文非經次
T38n1767_p0147c27║   第名為客品。若得不淨淨意正是梵行不名
T38n1767_p0147c28║   客品。就文為二 。前 明起惡。次明滅惡。初 起惡
T38n1767_p0147c29║   文為三。一 惡因。即喜行殺戮具 口四惡。其心
T38n1767_p0148a01║   熾盛具 十惡因。二 惡緣。純以 惡人而為眷屬。
T38n1767_p0148a02║   貪著現世 去是。三正明造惡因。害父已去是。
T38n1767_p0148a03║   第二 明滅惡又三。一 滅惡因。二 滅惡緣。三正
T38n1767_p0148a04║   滅惡。初 滅惡因又四。一 深生悔熱。二 深信 因
T38n1767_p0148a05║   果。三母以 藥塗。四深自鄙悼。時有大臣下是。
T38n1767_p0148a06║   第二 滅惡緣又二 。先明惡人為緣。後明善人
T38n1767_p0148a07║   為緣。問為惡可以 惡人為緣。今論滅惡何 用
T38n1767_p0148a08║   惡人。答惡人勸 惡不從惡教亦滅罪緣。若爾
T38n1767_p0148a09║   善人勸 善不從善勸 而作惡者。善人亦是作
T38n1767_p0148a10║   惡緣耶。一 往亦例 如大涅槃亦名甘露亦名
T38n1767_p0148a11║   毒藥。二 往不例 原佛本心不為眾生作煩惱
T38n1767_p0148a12║   緣。汝不受勸 自是惡緣。惡勸 不受於汝成善。
T38n1767_p0148a13║   亦由於汝當知一 切皆由自心。惡人緣約六
T38n1767_p0148a14║   臣為六 章。各為四別 。一 臣來朝白。二 王報答。
T38n1767_p0148a15║   三奏王明滅罪處。四倡歸依。舊或云 世 王是
T38n1767_p0148a16║   實此即不可或言是應。或法界用。然此皆是
T38n1767_p0148a17║   聖人權謀。世 王開逆方便 顯經威力 能滅諸
T38n1767_p0148a18║   惡。刪闍耶者。淨名云 。夜輕重音耳。此是刪詩
T38n1767_p0148a19║   定禮之 字借音胝者丁尼切。阿耆多是名。翅
T38n1767_p0148a20║   舍是敝壞衣。欽婆羅是古貝衣。穽有二 音一 靜
T38n1767_p0148a21║   二 淨多用淨音。字有二 體。一 阜邊二 穴下多用
T38n1767_p0148a22║   穴下。爾時大醫下。第二 明善人緣又二 。一 兄 二
T38n1767_p0148a23║   父。初 為四。一 耆婆問。二 王答。三勸 往佛所。四
T38n1767_p0148a24║   羞恥未從。初 文者。耆婆此翻固活。童子生時
T38n1767_p0148a25║   一 手把藥囊。一 手把針筒昔誓為醫善能治他。
T38n1767_p0148a26║   從德立號翻為固活。菴羅女之 子。第二 王以
T38n1767_p0148a27║   偈答。偈有十七行半并少長行。分為三。初 十
T38n1767_p0148a28║   一 行半偈汎明安眠者。次六 行汎明不安眠
T38n1767_p0148a29║   者。第三少長行正明王不得安眠。初 文又四。
T38n1767_p0148b01║   初 四行明佛得安眠。次五 行半明菩薩得安
T38n1767_p0148b02║   眠。三一 偈結佛。四一 偈結菩薩。初 就佛中二 。
T38n1767_p0148b03║   初 兩偈明離生死得涅槃。次兩偈明離惡過
T38n1767_p0148b04║   得常住 。但 佛實無眠。以 無煩惱住 安樂性。義
T38n1767_p0148b05║   說安眠。心無有取著下五 行半。明菩薩得安
T38n1767_p0148b06║   眠。三四如文。眾生無明冥 下。第二 辨不得安
T38n1767_p0148b07║   眠又二 。初 三行法說。次三行譬說。太子未紹
T38n1767_p0148b08║   位 者。即是先帝已崩嗣主 未立。四方未寧不
T38n1767_p0148b09║   得安眠。非謂東宮不得安眠。耆婆我今下。第
T38n1767_p0148b10║   三少長行正自明不得眠又二 。初 標次釋。初
T38n1767_p0148b11║   標又二 。初 標病重。次言無醫。何 以 故下。釋此
T38n1767_p0148b12║   兩事 又二 。先釋病重。次釋無醫。耆婆答言下。
T38n1767_p0148b13║   第三耆婆慰喻勸 往佛所。文為二 。初 酬前 兩
T38n1767_p0148b14║   意。次勸 往佛所。初 酬王意者。又二 。初 明王罪
T38n1767_p0148b15║   輕。次示王醫藥。初 文又四。一 王有五 德故輕。
T38n1767_p0148b16║   二 他無五 德故重。三結無五 德是一 闡提。四
T38n1767_p0148b17║   結王有五 德。非一 闡提。初 有五 德中但 四略。
T38n1767_p0148b18║   無近善友一 事 者。以 下望上。上理應有。然耆
T38n1767_p0148b19║   婆正當善友之 事 。故讓不言。言四德者。一 王
T38n1767_p0148b20║   有慚愧。二 王能懺悔。三王能發露。發露與懺
T38n1767_p0148b21║   悔大勢 相似 不無小異。懺是懺謝。悔是悔愆。
T38n1767_p0148b22║   言發露者向人說過。四明王有信 心。然四事
T38n1767_p0148b23║   已定。而未信 耆婆之 言。若定信 者即是善友。
T38n1767_p0148b24║   為未定故但 言其四。若有眾生下第二 明他無
T38n1767_p0148b25║   五 德故罪重。造罪即無發露德覆藏不悔無
T38n1767_p0148b26║   懺悔德。魯扈抵突無慚愧德。不見因果無信
T38n1767_p0148b27║   心德。不能諮啟無知識德。云 何 罪人下。第三
T38n1767_p0148b28║   就無五 德結一 闡提。大王今者下。第四就王
T38n1767_p0148b29║   有五 德結非一 闡提。如王所言下。第二 示王
T38n1767_p0148c01║   醫藥。文為二 。初 示良醫。次示妙藥。初 示良醫
T38n1767_p0148c02║   中。言字悉達多者。此翻成利 。善知眾生諸根
T38n1767_p0148c03║   下。第二 示於妙藥。藥即勝法妙藥。良醫灼然
T38n1767_p0148c04║   在近。云 何 言無藥。文為二 。一 明知根。次從去
T38n1767_p0148c05║   此十二 由旬。是明說法。又二 。初 總次別 。初 文
T38n1767_p0148c06║   是總說法。次若有若無是別 說法。別 說又二 。
T38n1767_p0148c07║   初 約二 法。次約三法。初 二 法者。無有即二 諦。
T38n1767_p0148c08║   有為無為。是煩惱涅槃。有漏無漏即四諦。煩
T38n1767_p0148c09║   惱果亦是若集。善法果亦是道滅。若色法非
T38n1767_p0148c10║   色法下。次說三種法。色非色非色非非色。數
T38n1767_p0148c11║   人云 。色是十一 種色。非色即是心心數法。非
T38n1767_p0148c12║   色非非色即是十四不相應行。論人云 。色是
T38n1767_p0148c13║   十四種色。非色只是心法。非色非非色即是
T38n1767_p0148c14║   無作。觀師云 。色是色法。非色是心。非色非非
T38n1767_p0148c15║   色即是兩捨第一 義諦中道之 法。此之 兩捨
T38n1767_p0148c16║   只是俗 諦豈成中道。今明不爾。前 明二 諦。次
T38n1767_p0148c17║   明三諦。色即俗 諦。非色即真諦。非色非非色
T38n1767_p0148c18║   即是中道第一 義諦。自作自受可解。自作他受
T38n1767_p0148c19║   下文云 。無有我作他人受果。兩文相害各各
T38n1767_p0148c20║   有據。今且明自作他受。他云 。如因諸人發心
T38n1767_p0148c21║   令王罪除。又諸菩薩所作功 德悉施眾生。眾
T38n1767_p0148c22║   生得樂亦是他受。今明不爾。自作自受。自從
T38n1767_p0148c23║   假入 空。自作他受。從空出假。無作無受即是
T38n1767_p0148c24║   中道。諸文例 然下文云 。若於佛所聞無作無受
T38n1767_p0148c25║   罪即除滅故是中道。王今且聽下。第二 勸 往佛
T38n1767_p0148c26║   所。又三。一 廣引昔十三事 勸 。二 明佛心平等
T38n1767_p0148c27║   勸 。三格量福德勸 。次第者。昔為惡者。眾皆見
T38n1767_p0148c28║   佛得除。佛心平等。不厚昔薄今。初 列 十三事
T38n1767_p0148c29║   又二 。先正列 事 。次大王若能下總結證意。次
T38n1767_p0149a01║   大王諸佛世 尊下。第二 明佛心平等不隔也。
T38n1767_p0149a02║   三大王假使下。第三格量福勝。爾時大王答
T38n1767_p0149a03║   下。是第四鄙恥未肯信 從。爾時空中下。第二
T38n1767_p0149a04║   父王為緣文為四。一 空中出聲。二 王反問。三
T38n1767_p0149a05║   父王說實。四世 王悲毀。初 文為三。一 佛法將
T38n1767_p0149a06║   滅故勸 。大王汝今下。二 明罪重必招地獄故
T38n1767_p0149a07║   勸 。大王我定知下。三雙結兩事 勸 令急往。二
T38n1767_p0149a08║   王反問。三父王實答。四世 王悲毀皆如文。問
T38n1767_p0149a09║   父王已死何 由出聲。答為二 。一 云 父王得道
T38n1767_p0149a10║   雖殺不死是故能勸 。二 云 非是本父乃是諸
T38n1767_p0149a11║   聖託為父言。
T38n1767_p0149a12║   　　梵行品之 五
T38n1767_p0149a13║   起卷。是第三正明滅罪。又二 。前 為住 世 後
T38n1767_p0149a14║   為滅罪。前 文又二 。一 為住 世 。二 論義。論義中
T38n1767_p0149a15║   二 。先問次答。答為二 。一 正答。二 密語。初 答
T38n1767_p0149a16║   意者同在雙林之 眾咸知不滅。唯世 王謂滅。
T38n1767_p0149a17║   故須云 為。善男子如我下。第二 明如來密語。
T38n1767_p0149a18║   又三。一 倡密語。二 解釋。三結歎。唱密語如文。
T38n1767_p0149a19║   解有六 番。初 明此語多含。即是通為一 切。二
T38n1767_p0149a20║   云 不為無為。無為三解。一 云 八 地已上是無
T38n1767_p0149a21║   為眾生。二 云 登地已上真證乃是無為。三云
T38n1767_p0149a22║   此文自說無為者非眾生也。當知佛果方乃
T38n1767_p0149a23║   稱為無為眾生。又說理內眾生皆是無為。然
T38n1767_p0149a24║   非但 眾師不同。經亦不定。文云 為者為一
T38n1767_p0149a25║   切。又云 為五 逆。五 逆與一 切不同。又云 為未
T38n1767_p0149a26║   發心者下。文又云 汝於毘婆尸佛已曾發心。
T38n1767_p0149a27║   發心與未發心不同。又云 闍王者不見佛性
T38n1767_p0149a28║   具 煩惱人。又云 闍王者名不生。不生者名涅
T38n1767_p0149a29║   槃。涅槃者寧不見性。他云 夫密語者所解不
T38n1767_p0149b01║   同。今謂如來密語豈可定。作深淺遠近。如來
T38n1767_p0149b02║   密語下。第三結歎不可思議。爾時世 尊下。第
T38n1767_p0149b03║   二 正為滅罪。文為二 。先身次心。故云 先治王
T38n1767_p0149b04║   身然後及心。以 其前 言無有良醫。治身心者。
T38n1767_p0149b05║   是故放光 治身說法治心。初 治身文為二 。先
T38n1767_p0149b06║   放光 次論光 。初 放光 如文。次王覺創愈下。是
T38n1767_p0149b07║   第二 問答。論光 有五 文於中又二 。初 四番論
T38n1767_p0149b08║   光 。後一 番解月愛。初 四番中各有問答前 三如
T38n1767_p0149b09║   文。最後番亦先問次答。答中七子中一 子遇
T38n1767_p0149b10║   病者三解。一 云 。通譬六 道眾生。以 有罪者譬
T38n1767_p0149b11║   於一 子。二 云 六 住 菩薩。并外凡為七。外凡是
T38n1767_p0149b12║   病者。三云 四果支佛菩薩為六 。合取外凡為
T38n1767_p0149b13║   七。一 子遇病。即譬外凡起惡者是。今明不爾。
T38n1767_p0149b14║   文云 七子之 中一 子遇病。何 曾的云 是外凡
T38n1767_p0149b15║   病。又一 切眾生皆是吾子如前 諸解。或進或
T38n1767_p0149b16║   退收義不盡。今取圓家七方便 根性為七子。
T38n1767_p0149b17║   子之 中起逆過者心則 偏 重(云 云 )。六 住 二 解。一
T38n1767_p0149b18║   云 即真解六 地。二 云 似 解六 心。後番解月愛。
T38n1767_p0149b19║   先指如來所入 三昧。次問次釋出。於中皆先
T38n1767_p0149b20║   舉月為喻。凡六 番如文。王語耆婆。第二 滅其
T38n1767_p0149b21║   心罪。又二 。先明滅罪緣。次正滅罪。初 文為四。
T38n1767_p0149b22║   一 自未發。二 受勸 而往。三如來稱歎。四至佛
T38n1767_p0149b23║   所初 明未發。有二 番問答。一 王不能發。耆婆
T38n1767_p0149b24║   勸 往。第二 番論一 闡提。先問次答。答中先譬
T38n1767_p0149b25║   次答。初 譬中為四。一 闡提斷善。二 根緣感佛。
T38n1767_p0149b26║   三善不可生。四而為說法。就初 文又二 。先明
T38n1767_p0149b27║   起五 鈍。後明起五 利 。初 又二 。初 起惡。次失
T38n1767_p0149b28║   善。初 又二 。初 總起惡。後別 明五 鈍。初 總中兩
T38n1767_p0149b29║   句。初 是病譬闡提有重惡。次句云 夜夢者。譬
T38n1767_p0149c01║   無明心。升一 柱殿譬闡提斷現未善盡。唯有
T38n1767_p0149c02║   過去少善所感報身。譬如大殿唯有一 柱將
T38n1767_p0149c03║   頹不久 。次服酥油脂下。別 起五 鈍。夫愛使黏
T38n1767_p0149c04║   膩譬若酥油。貪欲浸潤譬之 於脂。在口為服。
T38n1767_p0149c05║   在身為途。意通身口。臥灰食灰譬起瞋使。瞋
T38n1767_p0149c06║   體碎裂躁急譬之 如灰。發瞋運身如臥灰。縱
T38n1767_p0149c07║   毒在口如食灰。意通身口。攀上枯樹譬於起
T38n1767_p0149c08║   慢。自舉陵人如上樹。何 不攀上茂華之 樹。若
T38n1767_p0149c09║   賢聖自高可譬茂華。以 惡自高故言枯樹。或
T38n1767_p0149c10║   與獼猴下。譬起疑疑使不定如獼猴騰擲從
T38n1767_p0149c11║   枝至枝捨一 取一 。譬疑心求理計有計無或
T38n1767_p0149c12║   我無我。又獼猴似 人而實非人譬疑。謂得理
T38n1767_p0149c13║   實不得理。沈水沒泥下。譬於無明。輕者如沈
T38n1767_p0149c14║   水。重者如沒泥。墮墜樓殿下。第二 明失善。又
T38n1767_p0149c15║   二 。先失三品。次失三乘。初 文者墜樓譬失慧。
T38n1767_p0149c16║   樓是高觀譬於智慧。升出照達而今墜者是
T38n1767_p0149c17║   失慧品。高山譬失戒品。樹木譬失定品。次象
T38n1767_p0149c18║   馬牛羊譬失三乘。案此之 意應有四乘相承
T38n1767_p0149c19║   但 云 失三乘耳。四乘皆有墜落之 言但 是文
T38n1767_p0149c20║   略。身著青黃下。第二 起利 使。又二 。初 起利
T38n1767_p0149c21║   使。二 雜起惡緣。初 身著衣。譬起我見。如人計
T38n1767_p0149c22║   我四種不同。婆羅門計黃。剎利 計赤。毘舍計
T38n1767_p0149c23║   青。首陀計黑。喜笑歌舞譬起見取。於無樂中
T38n1767_p0149c24║   而生樂心。於無勝中而生勝想。譬之 喜笑。烏
T38n1767_p0149c25║   鷲狐狸譬起邪見。此之 四類皆悉食肉故譬
T38n1767_p0149c26║   邪見。吞啖善根齒髮墮落譬邊見。即斷常兩
T38n1767_p0149c27║   邊今偏 言斷見。裸形枕狗譬戒取。即持狗戒
T38n1767_p0149c28║   狗為信 首故言枕狗。私謂全 計五 陰故云 臥
T38n1767_p0149c29║   糞穢中。復與亡者下。第二 雜起惡緣值惡知
T38n1767_p0150a01║   識亡即死人譬斷善盡。私謂四儀 動 運無生
T38n1767_p0150a02║   善處。故云 行住 坐起。善纔欲生邪念尋起故
T38n1767_p0150a03║   云 携手。以 邪自資故云 食啖。蛇譬多瞋。私謂
T38n1767_p0150a04║   心所行處常與瞋俱 。故云 滿路而從中過。被
T38n1767_p0150a05║   髮女人譬多愛人。樹葉為衣譬無慚愧人。乘
T38n1767_p0150a06║   壞驢車譬惡法自運。正南者三解。一 云 南是
T38n1767_p0150a07║   離地北是坎地。去坎就離譬失善起惡。二 云
T38n1767_p0150a08║   就諸方為語。北是上方譬斷善人從上墜下。
T38n1767_p0150a09║   三云 。天子南面殺活自在。此人邪見判 無因
T38n1767_p0150a10║   果。此心自在身病轉增。譬諸惡向重。以 病增
T38n1767_p0150a11║   故下。第二 明根緣感佛。病增譬斷善心重。諸
T38n1767_p0150a12║   家親屬者。三解。一 云 過去戒善感此人身。唯
T38n1767_p0150a13║   此善在譬之 親屬。二 云 闡提斷過現善盡。而
T38n1767_p0150a14║   當善方生。皆應作佛名未生善以 為親屬。三
T38n1767_p0150a15║   云 不然自有善感佛。自有惡感佛。闡提無善
T38n1767_p0150a16║   但 以 惡感惡為親屬。即是遣使請醫形體缺
T38n1767_p0150a17║   短者。若以 善為使。此善為惡所瘵。故云 缺短。
T38n1767_p0150a18║   將若惡為使此惡道理自是痤陋善根微弱
T38n1767_p0150a19║   故言缺。信 不具 故故言短。私云 信 等不具 故
T38n1767_p0150a20║   云 根不具 足。頭蒙塵土者。五 住 所覆。著敝壞
T38n1767_p0150a21║   衣者。被無慚愧。載故壞車者。藉先世 善感此
T38n1767_p0150a22║   人身殘缺善根。私云 冥 機冥 叩故云 語醫速
T38n1767_p0150a23║   疾。上車者。立望感應。爾時良醫下。第三觀善
T38n1767_p0150a24║   不可生。又二 。初 觀察。二 許應。初 又二 。一 一
T38n1767_p0150a25║   往觀機。二 重觀察。初 觀機。不得善根佛未欲
T38n1767_p0150a26║   捨故重更觀。二 復作是念下即是重觀。又二
T38n1767_p0150a27║   先觀現世 。二 觀過去。現在為三。一 觀日譬上
T38n1767_p0150a28║   根。次觀星譬中根。三觀時譬下根。時言夜者
T38n1767_p0150a29║   最下闡提。星劣 於日中品闡提。雖復三品俱
T38n1767_p0150b01║   斷善根。初 觀日中。四日譬四倒。六 日六 蔽。八
T38n1767_p0150b02║   日八 邪。十二 日撥無十二 因緣亦十二 我見。
T38n1767_p0150b03║   十四日撥無十四諦。十四諦出華嚴。十四相
T38n1767_p0150b04║   差別 示。成事 生起盡無生。說入 道如來智等。
T38n1767_p0150b05║   二 觀星之 中。凡占六 星譬受六 師教。三觀時
T38n1767_p0150b06║   中凡占五 時。或云 斷於五 乘善根。復作是念
T38n1767_p0150b07║   下。第二 觀過去善根。觀二 世 善。皆無善根。從
T38n1767_p0150b08║   思惟是已下第二 許應。又二 。一 許應。二 正應。
T38n1767_p0150b09║   初 許應又二 。初 正許應。二 更觀察。初 文云 與
T38n1767_p0150b10║   使俱 者。一 往許應。感應道交。故言與俱 在路。
T38n1767_p0150b11║   復念下第二 更觀察。又二 。初 觀現在。次觀未
T38n1767_p0150b12║   來。初 現在中云 。二 小兒者即是斷常有無等。
T38n1767_p0150b13║   見持火滅者。火無光 用譬失慧品。斫樹木譬
T38n1767_p0150b14║   定盡。曳皮革譬失戒品。闡提雖受既不遵承
T38n1767_p0150b15║   猶如枯皮。遺落物者出世 善盡。唯有憐愛妻
T38n1767_p0150b16║   子之 善。聖人所棄。空器者雖有身器無道可
T38n1767_p0150b17║   受。沙門獨行。譬出世 法獨一 無侶 。復見虎狼
T38n1767_p0150b18║   是啖肉獸。譬現在惡食善都盡。復於前 路下。
T38n1767_p0150b19║   第二 觀未來又二 。一 觀未來因。次觀未來果。
T38n1767_p0150b20║   前 路者。次此身後亦未生善。復聞南方下。觀
T38n1767_p0150b21║   未來果即三塗報。鳥獸聲。譬聞受苦之 聲。爾
T38n1767_p0150b22║   時即入 下。第二 正應。又二 。先正應譬。次更觀
T38n1767_p0150b23║   察。初 譬即入 宅捨本地入 生死故言入 病人
T38n1767_p0150b24║   舍。見彼病人下。第二 更觀察。又二 。先觀現
T38n1767_p0150b25║   在。後觀過去。現在為四。一 三毒。二 五 根。三
T38n1767_p0150b26║   十使。四三業。初 三毒者寒凝結譬癡。熱躁變
T38n1767_p0150b27║   譬貪。略無瞋。次骨節疼痛譬五 根。骨節是身
T38n1767_p0150b28║   根目赤是眼根耳聲是耳根咽喉是舌根。略
T38n1767_p0150b29║   無鼻根。三其色正黑下。是十使。黑色譬無明
T38n1767_p0150c01║   使。頭不自勝譬慢使。欲將慢自舉而不得高
T38n1767_p0150c02║   體枯無汗。譬瞋使。無有潤澤便 利 不通。譬斷
T38n1767_p0150c03║   常二 見。身卒肥大譬我見。四語聲不調下譬
T38n1767_p0150c04║   三業。語聲是口業。舉體斑駁即身業。其腹脹
T38n1767_p0150c05║   滿即意業。醫見是已。第二 更觀過去又二 。先
T38n1767_p0150c06║   檢根緣既云 昨來豈非過去。次根緣對凡五
T38n1767_p0150c07║   句。初 一 失出世 善。後四失世 間善。一 失信 三
T38n1767_p0150c08║   寶之 善。二 失惠施之 善。三失少食無廉讓之
T38n1767_p0150c09║   善。四失弊惡之 善。五 失慈孝之 善。既云 三寶
T38n1767_p0150c10║   知是出世 。餘是世 間四善如文。本性弊惡今
T38n1767_p0150c11║   和善者。但 有憐妻愛子和純之 善。弊惡是剛
T38n1767_p0150c12║   烈失護法之 善。醫聞是已下。第四為說法又
T38n1767_p0150c13║   三。第一 說法。第二 息化。第三絕應。說法為
T38n1767_p0150c14║   二 。初 一 往為說。二 窮源重說。初 文者嗅之 譬
T38n1767_p0150c15║   一 往為說。知七香五 臭。七香譬七漏。五 臭譬
T38n1767_p0150c16║   五 欲。觸身下。第二 譬窮源之 說。轉復相近如
T38n1767_p0150c17║   觸身唯見三毒。語瞻病者下。第二 息化。遽務
T38n1767_p0150c18║   者更餘方化。明當更來者。現在無善化緣已
T38n1767_p0150c19║   息。且遙指將來。恣意勿 禁非佛教所制 。明日
T38n1767_p0150c20║   使到 下。第三絕應。使到 譬復更感佛。善既不
T38n1767_p0150c21║   生故言我事 未訖。大王世 尊下。第二 合譬文
T38n1767_p0150c22║   為三。一 正合。二 簡闡提。三住 三塗救拔。此初
T38n1767_p0150c23║   正合略合大意。若望前 譬唯合後兩不合前
T38n1767_p0150c24║   二 。初 合第四而為說法。次合第三觀善不可
T38n1767_p0150c25║   生。闡提輩下。第二 料簡闡提。而此中言現在
T38n1767_p0150c26║   生或後世 生。若即事 為言三世 皆無。若方將
T38n1767_p0150c27║   遠望有生善義。又二 。初 因時教化。次果時濟
T38n1767_p0150c28║   拔。譬如淨人下。第三往三塗拔救也。王語耆
T38n1767_p0150c29║   婆下。第二 受勸 而往如文。爾時佛告下。第三
T38n1767_p0151a01║   如來稱歎又為四。一 王歎疑。二 佛為決定。三
T38n1767_p0151a02║   持一 切問。四佛答。初 言疑者。疑於佛智能除
T38n1767_p0151a03║   不能除。疑已罪可除不可除。次我今下。佛作
T38n1767_p0151a04║   決定。以 能除智。除可除罪。三爾時下。持一 切
T38n1767_p0151a05║   問。佛說一 切無定。云 何 為王而作定說。四佛
T38n1767_p0151a06║   言下答。王自謂可除不可除。我為其除除其
T38n1767_p0151a07║   不定為定。爾時大王下。第四到 佛所又四。一 王
T38n1767_p0151a08║   來至。二 佛慰問總喚猶惑別 喚欣喜。三迦葉
T38n1767_p0151a09║   騰述。四王獻供 如文。爾時彼告下。第二 正是
T38n1767_p0151a10║   滅罪為二 。前 略說法。次廣說法。初 略文又二 。
T38n1767_p0151a11║   初 略說次領解。略說又三。初 許誡次正說三
T38n1767_p0151a12║   結。正說中先標二 十事 。次釋。釋中為十雙。初
T38n1767_p0151a13║   明無無漏真法。次明無有漏似 解。此真似 為
T38n1767_p0151a14║   一 雙。次初 通明有生死惡因。後明墮三塗惡
T38n1767_p0151a15║   果為一 雙。三初 明無道前 智慧方便 。次明無
T38n1767_p0151a16║   道前 修 定之 力 。為一 雙。四初 明四倒生死唯
T38n1767_p0151a17║   苦無常。後明不脫八 難。倒難為一 雙。五 冤 讎
T38n1767_p0151a18║   為一 雙。六 初 不免三塗苦果。後不免苦因子
T38n1767_p0151a19║   果。兩縛為一 雙。七無始無終為一 雙。八 空有
T38n1767_p0151a20║   為一 雙。九因果為一 雙。十癡逸為一 雙。今約
T38n1767_p0151a21║   三諦釋二 十觀。一 無無漏無善根者。此無
T38n1767_p0151a22║   真諦中真似 之 法生死未調。深坑怖畏者。此
T38n1767_p0151a23║   俗 諦中因果有畏。兩句佛性者此無中道道
T38n1767_p0151a24║   前 慧定方便 。四倒是煩惱道。八 難是苦道。冤
T38n1767_p0151a25║   家諸有是業道(云 云 )。凡夫之 人下。第三結得失。
T38n1767_p0151a26║   作二 十種觀者為得不觀為失如文。阿闍世
T38n1767_p0151a27║   言下。第二 領解。世 尊自我招殃下。第二 廣說
T38n1767_p0151a28║   又三。一 世 王起執。次佛廣破。三王奉教行。初
T38n1767_p0151a29║   起執有四。一 執重罪。二 執父王。三執無辜。四
T38n1767_p0151b01║   執定墮堅執。此四妨於入 道故須破之 。佛告
T38n1767_p0151b02║   下第二 佛破又三。初 別 破次總破三結勸 。初
T38n1767_p0151b03║   別 破即破上四執但 不次第。初 破第四定墮
T38n1767_p0151b04║   又三。初 正破者殺無定相。如普賢觀云 。一 切
T38n1767_p0151b05║   諸罪業。皆從妄想生。端坐念實相。眾罪如霜
T38n1767_p0151b06║   露。慧日能消除。若達妄想則 罪業釋然無業
T38n1767_p0151b07║   故無墮。次世 王領。三如來述成。大王如汝所
T38n1767_p0151b08║   言下。第二 破第二 父王之 執。雖雙牒父王無
T38n1767_p0151b09║   辜。而先破父王。先明因緣假有故無父。次明
T38n1767_p0151b10║   念念生滅故無父。初 中以 於諸法推求撿覓
T38n1767_p0151b11║   父不可得。若就世 諦天性尊重父子炳然。若
T38n1767_p0151b12║   就真空諸法平等無有差別 。既無父子之 殊。
T38n1767_p0151b13║   寧有能殺所殺之 色。色有十種者即五 根五
T38n1767_p0151b14║   塵。乃至應有四大文略。亦是相攝五 塵成四
T38n1767_p0151b15║   大。四大成五 根。四大成五 根即是四大攝十
T38n1767_p0151b16║   色。五 塵成四大即十色攝四大。故不廣說。雖
T38n1767_p0151b17║   可見縛下。第二 明念念生滅故無罪。大王一
T38n1767_p0151b18║   切眾生下。第三破其第一 定重之 執。混高下
T38n1767_p0151b19║   之 心泯分別 之 見。大王頻婆下。第四破其第
T38n1767_p0151b20║   三無辜之 執又二 。先引昔事 。次牒執破之 。大
T38n1767_p0151b21║   王眾生狂惑下。第二 總破又三。初 舉四狂等
T38n1767_p0151b22║   袪其定執實有。次如王宮中下。破其無慈不
T38n1767_p0151b23║   等。三譬如涅槃下。破其滯邊失理。初 四狂中
T38n1767_p0151b24║   二 。先法次譬。法中貪狂猛盛倒亂 尤甚。藥狂
T38n1767_p0151b25║   迷悶衝突水火。呪狂被詛縱橫非法。業狂業
T38n1767_p0151b26║   持令其失心。王無三狂但 有貪狂。貪狂所作
T38n1767_p0151b27║   貪之 過耳。次譬中二 。先醉次幻。初 醉又二 。先
T38n1767_p0151b28║   譬次合。初 舉醉人譬。若本時相瞋。寄酒後罵
T38n1767_p0151b29║   者不名為醉。若從此義作罪得罪。若其醉後
T38n1767_p0151c01║   全 無所知都無避就。如此作罪是則 無罪。王
T38n1767_p0151c02║   今下。合王亦如是猶如醉人。次大王譬如幻
T38n1767_p0151c03║   師下。次舉幻化等九譬。破其實有。皆先譬次
T38n1767_p0151c04║   合。初 譬正舉幻化以 破實有。如王宮中下。第
T38n1767_p0151c05║   二 破其無慈不等。重死者何 人重死而輕生。
T38n1767_p0151c06║   今不言故重於死。莫問人獸皆以 死苦為重。
T38n1767_p0151c07║   故言保 命重死人獸無異。若就結戒者。人犯
T38n1767_p0151c08║   重獸犯輕。此就往業善惡別 論不可相類。若
T38n1767_p0151c09║   就施食此就施心同緣實相故等此復別 論。大
T38n1767_p0151c10║   王譬如涅槃下。第三破其滯邊失理。又二 。先
T38n1767_p0151c11║   舉涅槃為譬。次將殺來合譬。凡三番。合如文。
T38n1767_p0151c12║   三番破竟結勸 其觀(云 云 )。大王色是無常下。第
T38n1767_p0151c13║   三結勸 觀行又二 。先勸 作無常等觀。次若殺
T38n1767_p0151c14║   無常下。勸 作常樂等觀。爾時阿闍世 下。第三
T38n1767_p0151c15║   奉行又二 。前 明觀行。次辨發心。初 觀行為三。
T38n1767_p0151c16║   一 正作觀。二 諮佛。三自慶。初 文中明作無常
T38n1767_p0151c17║   又作常。何 者若不作常不解無常。觀常無常
T38n1767_p0151c18║   達非常非無常。二 作是觀已即是諮佛。三世
T38n1767_p0151c19║   尊我昔曾聞下歡喜自慶又三。初 明蒙佛覆
T38n1767_p0151c20║   廕。次須彌山王下。明仰同佛解。三我見世 間
T38n1767_p0151c21║   下。正是自慶。無根信 者。本時五 根未立今遂
T38n1767_p0151c22║   得信 故曰無根。世 尊我若不遇下。第二 辨其
T38n1767_p0151c23║   發心又三。一 偏 明王發心。二 夫人眷屬發心。
T38n1767_p0151c24║   三辭退。王發心又三。一 王發心。二 如來印。三
T38n1767_p0151c25║   王重發心。二 爾時摩伽 陀國下。通明王及眷
T38n1767_p0151c26║   屬發心又三。一 發心。二 供 養讚歎。三如來述
T38n1767_p0151c27║   成。正發心又三。一 國人。二 王夫人。三王慶喜。
T38n1767_p0151c28║   國人發心令王罪輕者。以 是滅罪之 疏緣故。
T38n1767_p0151c29║   何 以 故。由眾生病故菩薩病。眾生病愈菩薩
T38n1767_p0152a01║   亦愈。若依此文從毘婆尸佛所發心不墮。若
T38n1767_p0152a02║   依世 王經。已於七十二 億 佛所發菩提心。說
T38n1767_p0152a03║   是語已下。第二 供 養讚歎又二 。初 少長行身
T38n1767_p0152a04║   業供 養。次偈口業供 養。偈有十五 行半為二 。
T38n1767_p0152a05║   初 九行半稱歎。次六 行發願。就九行半又三。
T38n1767_p0152a06║   前 七行半歎口密。次一 行歎意密。三一 行歎
T38n1767_p0152a07║   身密。初 口密又三。初 三行歎實語。次一 行半
T38n1767_p0152a08║   歎軟語。三三行歎義語。實語對虛語軟語對
T38n1767_p0152a09║   麁語義語對綺語。應有和合語對兩舌語無
T38n1767_p0152a10║   者文略。又實語兼 和合語。二 如來為一 切下
T38n1767_p0152a11║   一 行歎意業大慈之 德。世 尊大慈悲下一 行
T38n1767_p0152a12║   歎身為物示現。我今得見佛下。第二 六 偈發
T38n1767_p0152a13║   願懺悔即五 悔意。初 一 行明迴向。次一 行明
T38n1767_p0152a14║   勸 請。次一 行隨喜。次一 行明懺悔。後兩行發
T38n1767_p0152a15║   願。初 行願悉發始心。次行終見佛性。爾時世
T38n1767_p0152a16║   尊下。第三述成又三。一 述其現世 。二 汝昔已
T38n1767_p0152a17║   於下述其過去。三從今已往述其未來。亦是
T38n1767_p0152a18║   勸 修 。世 王經中明佛為說。文殊為說。王之 重
T38n1767_p0152a19║   罪如須彌山。一 切皆滅。所不滅者如芥子許。
T38n1767_p0152a20║   猶入 賓吒地獄。雖復在中而無苦痛。又為授
T38n1767_p0152a21║   記成佛名惟首陀惟沙耶。此言淨其所朗。三
T38n1767_p0152a22║   辭退如文。天行縣指雜華。
T38n1767_p0152a23║   　　嬰兒行品
T38n1767_p0152a24║   此是第三明嬰兒行。有師言。借譬得名。權智
T38n1767_p0152a25║   為體化物為用。今明涅槃非大小亦得論大
T38n1767_p0152a26║   小。小即嬰兒行。大即如來行。權智為體可施
T38n1767_p0152a27║   黃葉。此不得在如來之 行。文為三。初 明嬰兒。
T38n1767_p0152a28║   次釋嬰兒意。三結嬰兒果。上聖梵兩行皆爾
T38n1767_p0152a29║   此不應無。就初 為二 。一 明圓行嬰兒。二 明偏
T38n1767_p0152b01║   行嬰兒。他解。不起不語是本地嬰兒。此義不
T38n1767_p0152b02║   然。汝云 嬰兒是化他行本地化誰。今明本地
T38n1767_p0152b03║   非大非小。能起大小兩化作大小嬰兒。就圓
T38n1767_p0152b04║   嬰兒為二 。一 譬二 合。譬為四。一 不能起。二 不
T38n1767_p0152b05║   能住 。三不能來。四不能語。不起譬常。不起邊
T38n1767_p0152b06║   中諸法之 相。不住 者譬淨。不著生死涅槃。不
T38n1767_p0152b07║   來譬我。不從淺至深動 搖彼此。不語譬樂。寂
T38n1767_p0152b08║   滅涅槃不可言說。此圓嬰兒從初 發心常觀
T38n1767_p0152b09║   涅槃四德行道。故言不能起住 來去語言。呼
T38n1767_p0152b10║   此嬰兒為如來行。佛作此行引上根者。能化
T38n1767_p0152b11║   所化皆行四德。悉如來行故名如來嬰兒行。
T38n1767_p0152b12║   上聖梵兩行皆先釋次第行後釋圓行。今品
T38n1767_p0152b13║   先明圓行後明次第。當是前 後赴緣自在。從
T38n1767_p0152b14║   如來亦爾去是合。向四譬合前 三為三如文。
T38n1767_p0152b15║   次合不語中為四。一 究竟故不能語已至大
T38n1767_p0152b16║   涅槃故。二 明說即無說故不能語。三祕密之
T38n1767_p0152b17║   言眾生不解故不能語。四明隨類不同。隨他
T38n1767_p0152b18║   言音於我非語。非語故不能語。是究竟樂。說
T38n1767_p0152b19║   即無說是常。祕密不解是淨。隨類是我。不能
T38n1767_p0152b20║   語中還具 四德。餘三譬亦應如是。從又嬰兒
T38n1767_p0152b21║   者能說大字去。是第二 明偏 行嬰兒文為五 。
T38n1767_p0152b22║   一 大字嬰兒。二 無知嬰兒。三不作嬰兒。四黃
T38n1767_p0152b23║   葉嬰兒。五 欣厭嬰兒。初 大字中二 。有譬有合。
T38n1767_p0152b24║   初 譬中言大字者婆和是也。正取和字而為
T38n1767_p0152b25║   大字。即是六 度菩薩嬰兒。此菩薩三僧 祇劫
T38n1767_p0152b26║   百劫 種相志求作佛。此佛是有為半字無常
T38n1767_p0152b27║   之 佛。故知是和字嬰兒。合文自釋文甚分明。
T38n1767_p0152b28║   二 從又嬰兒者不知苦樂下。是無知嬰兒有
T38n1767_p0152b29║   譬有合。譬中舉六 字。無苦樂是不取捨。無晝
T38n1767_p0152c01║   夜是無憎愛。尋譬文似 自行。合文中合菩薩
T38n1767_p0152c02║   化他。當是互 現。前 後皆以 如來合譬。中間兩
T38n1767_p0152c03║   種以 菩薩合譬。亦是互 出。佛與菩薩皆能具
T38n1767_p0152c04║   行諸嬰兒行。下文云 迦葉及九十三萬人悉皆
T38n1767_p0152c05║   得此五 行(云 云 )。無知是通教菩薩嬰兒。達幻化
T38n1767_p0152c06║   相苦樂平等冤 親不二 合文分明。三從又嬰兒
T38n1767_p0152c07║   者不能造作去。是不作嬰兒有譬有合。初 譬
T38n1767_p0152c08║   中云 不作大逆不作小乘。此是別 教菩薩嬰
T38n1767_p0152c09║   兒。次合文云 無五 逆二 乘等心。即是非生死
T38n1767_p0152c10║   非涅槃。行於中道菩薩之 行。四從又嬰兒者
T38n1767_p0152c11║   啼哭之 時下。是黃葉嬰兒。有譬有合。初 譬中
T38n1767_p0152c12║   云 楊樹譬妄常。黃葉譬妄淨。木牛馬譬妄樂。
T38n1767_p0152c13║   木男女譬妄我。次合文中合於天上常樂我
T38n1767_p0152c14║   淨。此中義推應有人中四倒常樂我淨。文略
T38n1767_p0152c15║   不出。五 又嬰兒者下。欣厭嬰兒直法說無譬。
T38n1767_p0152c16║   文為二 。初 略標二 釋。厭生死時說於二 乘即
T38n1767_p0152c17║   是標。然實無有者是釋。又二 。初 略釋二 廣釋。
T38n1767_p0152c18║   初 略者。知生死過是識苦集。見涅槃樂是識
T38n1767_p0152c19║   道滅。次廣者。有斷不斷此約集諦。正使有斷
T38n1767_p0152c20║   習氣不斷有真不真此約苦諦。生死中無涅
T38n1767_p0152c21║   槃則 不真。離生死有涅槃此則 有真。有修 不
T38n1767_p0152c22║   修 此約道諦。四倒惑等是不修 。四念處等是
T38n1767_p0152c23║   修 。有得不得此約滅諦。利 使鈍使名不得。見
T38n1767_p0152c24║   道修 道名為得。然此中先明道次明滅者。若
T38n1767_p0152c25║   鈍根小乘望果修 因滅前 道後。中乘利 根道
T38n1767_p0152c26║   前 滅後此亦無在。問此中偏 明五 種嬰兒。上
T38n1767_p0152c27║   何 不明五 梵行五 聖行。答彼之 兩行依文則
T38n1767_p0152c28║   無義推則 有。所言義者以 大涅槃心修 於三
T38n1767_p0152c29║   品。即別 菩薩聖行諸佛說已。聲聞緣覺則 能
T38n1767_p0153a01║   奉行。則 是二 乘聖行二 乘既能奉行。例 知六
T38n1767_p0153a02║   度通別 人天等亦能隨分隨說奉行故則 有
T38n1767_p0153a03║   也。梵行中九品增修 即是別 菩薩梵行。慈為
T38n1767_p0153a04║   一 切善法根本。自然攝得聲聞六 度通教人
T38n1767_p0153a05║   天等四無量心一 切梵行。何 以 知然。此嬰兒
T38n1767_p0153a06║   行同他小善。小善不一 故具 列 五 偏 嬰兒行。
T38n1767_p0153a07║   聖行正是自行但 明次第不次第故不列 餘行。
T38n1767_p0153a08║   梵行是淨行化他但 列 佛菩薩次第不次第梵
T38n1767_p0153a09║   行六 度。通教雖有化他一 是具 惑。二 是半惑
T38n1767_p0153a10║   非淨梵行故不列 。二 乘及以 人天皆無化他
T38n1767_p0153a11║   故不列 之 。有無之 意大旨如此。從善男子如
T38n1767_p0153a12║   彼嬰兒下。第二 釋嬰兒譬意。文為三。一 牒譬
T38n1767_p0153a13║   二 合三釋。初 牒。金譬妄淨。木牛馬譬妄樂。非
T38n1767_p0153a14║   道譬妄常。木男女譬妄我。二 如來亦爾但 合
T38n1767_p0153a15║   木男女一 意餘三可解。三若佛如來下釋既
T38n1767_p0153a16║   知是妄何 以 誑彼眾生。若不以 妄引墮邪因
T38n1767_p0153a17║   果無由得出。今以 妄引破彼邪因。則 因縛眾
T38n1767_p0153a18║   生想破。破彼邪果則 果縛眾生想破。是名破
T38n1767_p0153a19║   眾生相。眾生相破由此妄引。人天嬰兒其意
T38n1767_p0153a20║   既爾顯餘可解。若於眾生中下。第三明嬰兒
T38n1767_p0153a21║   行果。若於眾生作眾生想者。但 是嬰兒非嬰
T38n1767_p0153a22║   兒行。以 於眾生不作眾生想故。能破眾生相
T38n1767_p0153a23║   即嬰兒行成以 行成故止不啼哭。以 果成故
T38n1767_p0153a24║   得大涅槃。得果之 文分明若此。古來不見如
T38n1767_p0153a25║   何 如何 。前 聖行梵行立果近在初 地。今嬰兒
T38n1767_p0153a26║   行立果遠到 涅槃。近遠互 現勿 起偏 執。又初
T38n1767_p0153a27║   地亦具 常樂我淨亦呼為大涅槃(云 云 )。善男子
T38n1767_p0153a28║   下。是大段第三單結次第五 行。文為三一 總
T38n1767_p0153a29║   結。二 迦葉領。三佛述如文。
T38n1767_p0153b01║   大般涅槃經疏卷第十九